El 8 de Marzo y el reformismo
Estos últimos años han venido marcados por una incesante ola de medidas que se corresponden con la intención de adaptar el plano social a las nuevas necesidades económicas del bloque dominante. Si el capital evoluciona constantemente tomando nuevas formas, la base socio-política en la que se apoya también se ve removida, sucediéndose así con cada ciclo económico una nueva redefinición del régimen, modificándose las alianzas políticas de clase que se desarrollan por arriba. Para ellonuestra clase dominante materializa en reformas esa necesaria reestructuración del sistema capitalista que vemos a nivel de la Unión Europea así como a nivel estatal. En estas circunstancias la clase obrera, como poseedora de la fuerza de trabajo, soporta los cambios producidos por dichas medidas con el fin de adaptar su trabajo al nuevo estado del capital.
Con este panorama político, nos encontramos con otro nuevo día de la Mujer Trabajadora que esta vez viene acompañado de una reforma de la Ley del Aborto. Si bien podríamos pensar que ésta forma parte de esa reestructuración económica, como hemos podido escuchar a algunos representantes de la clase dominante, más bien nos viene dado como aditivo de regalo en este pudin de ataques a los derechos conquistados por el proletariado. Objetivamente parece que su fin único es alegrar a un sector social que simboliza unos valores morales y religiosos que tuvieron un gran espacio político dentro de la historia del Estado español y que hoy en día aún en parte conservan. Desde una parte de la ultraderecha hasta algunos de nuestros demócratas ven esta medida con el mayor brillo ético en sus ojos. Sin embargo una vez más es la clase obrera la que tendrá que soportar nuevas cadenas que produce la burguesía y que bien apretada es la que guardará la tranquilidad moralista de la conciencia del sector más reaccionario de la clase dominante permitiendo a algunos de ellos la entrada a los cielos.
Junto a esta execrable reforma gubernamental, este 8 de Marzo llega además con la reciente publicación de un concienzudo estudio sobre la situación de la mujer realizado nada menos que a instancias de las denostadas instituciones del gran capital financiero europeo. Desde el feminista Lobby de Mujeres Europeas, asociación burguesa que parasita las parasitarias instituciones burguesas, hasta el último parlamentario de la democracia española, todos parecen haber tomado conciencia de la situación de agravio que sufre la mujer y como grandes reformadores que son proponen una multiplicidad de normas que acaban reduciéndose a esto: campañas de educación a medio-largo plazo para cambiar las mentes de hombres y mujeres. Y mientras tanto más policías para paliar temporalmente el vendaval de una violencia sistemática contra la mujer (que no sistematizada por alguna especie de organización de varones) que la sociedad de clases hace aparecer en todos los ámbitos y cuya raíz última se encuentra en la división social del trabajo y en la familia burguesa como institución o célula de reproducción de esa división social que reproduce la opresión y la violencia social en el ámbito doméstico, no sólo entre los cónyuges y entre la descendencia.
Por supuesto, ni explotadores ni explotadoras ponen en la picota las relaciones sociales sobre las que se sostiene su régimen y en las que tiene causa la opresión de la mujer. A lo más, laboran por la igualdad de género para que hombres y mujeres participen en una lista electoral, en un consejo de administración… o vistan uniforme en un desfile militar o en alguna sala de torturas. Igualdad de género para explotar y para oprimir a mujeres y hombres de una clase más baja que la suya. Pero es lógico que los representantes oficiales de la sociedad burguesa se limiten al estricto marco democrático que el capitalismo puede ofrecer.
Al lado de estos encontramos al revisionismo y al oportunismo, aquellas correas de transmisión de la burguesía en el seno de la clase obrera. Uno de los signos característicos del oportunismo, que lo define y que lo ata al capitalismo es su indisimulada lucha reformista: a cada estrago que el capitalismo genera en su desarrollo normal y democrático entre las más amplias masas, el oportunismo se nos aparece con una sucesión de reformas, las cuales pueden tener como finalidad literaria la “revolución”, pero a la cual no tienen ninguna posibilidad de llegar, ya que la historia de la Revolución Socialista nunca ha encontrado los mecanismos sociales (por más que las ingenuas e idealistas voluntades del oportunismo lo repitan) que liguen un proceso de reformas del Estado burgués con la construcción de un sistema antagónico al mismo, basado en la constitución de la dictadura del proletariado por parte de las mismas masas oprimidas armadas conscientemente, pues el capitalismo no va a desaparecer por saturación o acumulación de fuerzas reformistas que misteriosamente se convertirán en “revolucionarias”.
En lo que a la opresión de la mujer se refiere, el revisionismo aparece con su visión sesgada, y por ello inoperante para transformar la realidad. El revisionismo confunde la Revolución Socialista con el sindicalismo laboral, por lo que para integrar en su “programa revolucionario” (es decir, de reformas en el ámbito laboral) la cuestión de la mujer pretende que una sucesión de consignas, sin poner en tela de juicio el sistema capitalista, consigan la igualdad: igualdad de salario, visibilidad del trabajo doméstico, etc. Cuestiones dicho sea de paso que el marxismo siempre ha tratado, por más que la última oleada feminista, en plena pérdida general del marxismo como referente teórico de los sectores más avanzados de la clase obrera, haya provocado entre buena parte del “marxismo-leninismo” su conversión a una suerte de teoría que se define como economía feminista, que da al traste con la base teórica del marxismo y, en consecuencia, aboca a quienes lo defienden al reformismo más vergonzante y, por tanto, al apuntalamiento de la opresión que sufre la mujer. Por ejemplo, cuando se hace propaganda sobre la “visibilidad” del trabajo doméstico, mayoritariamente desarrollado por la mujer trabajadora, se está planteando que dentro de los parámetros del capitalismo se puede resolver la contradicción antagónica entre la existencia de la familia como institución de clase y el desarrollo de las fuerzas productivas que tienden a hacer partícipes directos de la producción (fuera del plano doméstico, pues el trabajo doméstico también participa de la producción social en tanto sirve para sostener la fuerza de trabajo) a todos los componentes de la sociedad, en ese proceso que hoy se llama comúnmente “incorporación de la mujer al mundo laboral” pero que ni mucho menos es un proceso nuevo, pues es una tendencia histórica propia del capitalismo que, con flujos y reflujos, se inicia en la etapa ascensional del capitalismo, cuando el sistema fabril y las relaciones de clase capitalistas se generalizan en la sociedad rompiendo los viejos lazos del antiguo régimen. Lo que provoca esa irresoluble crisis de la familia como “sistema cerrado” que se “socializa” pero que aún mantiene los viejos lazos propios de su centralidad como institución social reproductora de la fuerza de trabajo, que el propio sistema capitalista que lo destruye necesita mantener. Y con elmismo salario a igual trabajo sucede algo similar. Si bien es lícito y lógico que la clase obrera desde su conciencia en sí, en las luchas por su salario fomente la igualdad salarial, lo cierto es que el capital no paga nunca el trabajo que se desempeña, sino la fuerza de trabajo, en concreto, los medios de subsistencia con que la fuerza de trabajo pueda reproducirse. Así sucede que el salario es algo más que una “retribución individual” y está sujeto a múltiples factores sociales y generales de la lucha de clases (cuya articulación social se plasma superficialmente como una “opción” discriminatoria basada en prejuicios morales ajenos al sistema productivo) que han hecho que la mujer proletaria quede atada a una posición subalterna de la que no puede liberarse equiparando salarios pues tal fin es imposible desde el punto de vista capitalista. Que organizaciones “comunistas” abanderen esta utópica consigna sindical, en vez de explicar la imposibilidad de la igualdad en los parámetros de la democracia burguesa, no hace sino engañar a la clase obrera, y en especial a las mujeres proletarias pues las llama a perseguir un fin imposible dentro de los límites del capitalismo.
El revisionismo, mayoritario en el movimiento comunista, plantea frente al feminismo no el marxismo, sino un feminismo “de clase y combativo” que no es más que la versión sindical del feminismo más reaccionario, que se encuentra plenamente integrado en las instituciones del capital. Sucede lo mismo, precisamente, que con el sindicalismo, al que el revisionismo no opone la revolución, sino una versión supuestamente “radical”, de “clase y combativa” que no representa más que una posición más ambiciosa a la hora de negociar con la patronal el precio de la fuerza de trabajo, que la que sostiene el sindicalismo oficial. Dicho sea de paso, los sindicatos como CCOO y UGT no representan una “traición” a la clase obrera, sino que son la expresión concreta de la integración de toda una fracción de la clase asalariada, la aristocracia obrera, dentro del sistema.
El sindicalismo por radical y bienintencionado que pueda ser no puede emancipar a la clase obrera, como el feminismo no puede liberar a la mujer. Ambas prácticas reproducen la sociedad de clases sobre la que se edifica su opresión y necesitan pues para ser elevadas cualitativamente la reconstitución del comunismo como movimiento revolucionario que va construyendo lo nuevo destruyendo esas dinámicas del capital. Cabe entonces retrotraernos a la esencia del régimen social capitalista para dar un paso hacia adelante en la lucha por la liberación social y contra toda tentativa de reforma, que no hace sino modificar una parte para apuntar el conjunto. Lo que implica además desembarazarnos de cualquier “critica moral” (impregnada por las ideas dominantes) para realizar una crítica desde el punto de vista revolucionario.
La esencia de clase de la opresión de la mujer y la Revolución Socialista
Más allá de las diferencias tácticas que tienen los diversos feminismos, su corpus teórico es semejante: El centro de la sociedad se encontraría en la división entre hombres y mujeres, en la constitución delpatriarcado como elemento que marca la realidad social en connivencia con el capitalismo, si bien hasta esta altura de señalar al capital sólo llega el feminismo de “clase y combativo”. Al argumento sobre que el patriarcado (que como marxistas solo podemos entenderlo como formulación social objetiva que imbrica la especial situación de opresión que ha sufrido la mujer en los distintos sistemas de clase) no es unaseparata (agregable o no al resto de las contradicciones sociales como si fuese una “alianza consciente” de la “clase capitalista” y los “varones”), sino que es producto de las relaciones capitalistas contesta de manera forzada que la mujer ya vivía en la penumbra antes que existiera el capitalismo. Y si bien es cierto, el argumento queda falto de recorrido y se hace pareja de lo que contesta, por ejemplo, el pacifista pequeño burgués cuando se le señala que el capitalismo es la guerra. El problema es que esta separación de ambos elementos (y tanto da la opresión de la mujer, como el militarismo, el racismo, etc.) resulta de una visualización anti-dialéctica que presenta la opresión de la mujer como complemento externo del régimen de clase, en este caso, del capitalismo.
¿Qué representa entonces el capitalismo? El capitalismo es el modo de producción que continúa al feudalismo, al igual que este nació del esclavismo. Son todos sistemas de clase, cuya principal característica común es la división social del trabajo de la cual se obtienen indefectiblemente dos clases antagónicas: la de los productores y la de los dueños de los medios de producción. Lo que difiere entre estos sistemas son los métodos (que encuentran su necesidad histórica en el mismo desarrollo social) con que cuenta la clase dominante para apropiarse del trabajo ajeno para extraer plustrabajo de la clase oprimida: en el esclavismo y el feudalismo son distintos modos de coerción político-jurídica los que sirven al amo o al señor para ser dueños de lo que otros producen. En el capitalismo es “simplemente” la coerción económica, las necesidades que el estómago impone a una clase que sólo cuenta con su fuerza de trabajo para subsistir de día en día.
Ello quiere decir que todos estos modos históricos de producción están atravesados por unas problemáticas comunes que derivan de unas contradicciones que se repiten pero en modo distinto, contradicciones entre producción y distribución, entre poseedores y desposeídos, entre clases sociales cuya lucha es el motor de la historia. A raíz de la explotación de trabajo ajeno, y no al revés, podemos explicar coherentemente la guerra, el racismo, la opresión de la mujer, acontecimientos que toman formas distintas en cada fase histórica pero, como decimos, encuentran su comunidad material y real en la división en clases que, actualmente, toma la forma histórica de capitalismo.
Salirse de los parámetros objetivos de la lucha de clases para explicar un fenómeno histórico social es enfangarse en la ideología dominante. Si tuviésemos que señalar el periodo histórico en el que la mujer empieza a ocupar una posición subalterna en la sociedad, tendríamos que acudir al surgimiento de la división social del trabajo, base de toda forma de sociedad de clases y de Estado. Es en ese período en que decae elcomunismo primitivo y es sustituido por formas pre-estatales donde la división del trabajo en la sociedad empezará a implicar jerarquía social, surgiendo la propiedad privada, el Estado y la familia como célula nuclear de reproducción social, todo sobre las bases del excedente surgido por los cambios operados en el modo de producción que harían que la humanidad pasase del estadio social del comunismo primitivo a la era de la esclavitud, inaugurando así la era de la sociedad de clases.
Por tanto, la opresión de la mujer no es ahistórica, ni tiene que ver con algún trasfondo natural e innato que lleve al varón a situarse por encima del género contrario, como en demasiadas ocasiones señala el feminismo, cuyo alimento teórico no se encuentra en la realidad material sino en los esquemas de génerodescritos por la clase dominante. La opresión de la mujer es transversal a los distintos sistema de clases, pero no ajeno a ellos. Por lo que sólo levantando conscientemente una nueva sociedad, podrá la mujer encontrar su liberación.
Como apunte para el debate, no deja de ser reseñable que en plena ofensiva ideológica y política de la reacción, el feminismo, como hasta hace poco el nacionalismo pequeño burgués, desplace cada vez más al marxismo entre las filas del denominado movimiento “comunista”. El marxismo, como poco desde mediados del siglo XX, desarmado como cosmovisión proletaria de la realidad (salvo en algunas excepciones temporales que lograron desarrollar la experiencia revolucionaria del proletariado durante la segunda mitad del siglo XX) deja el paso a interpretaciones pequeño burguesas de todo tipo. Esto en política se ve con la ruptura del movimiento político del proletariado como un todo y se traduce en la vuelta definitiva a un movimiento basado en la conciencia en sí de la clase, aunque no tal como se había dado anteriormente sino adecuándose ahora a los intereses de clase de la aristocracia obrera. Estalla así el movimiento feminista moderno, desgajado de la Revolución y circunscrito a la reforma parcial del capitalismo. El nuevo feminismo burgués va a integrar ahora nuevos elementos que no habían estado presentes en la era del sufragismo, producto del desarrollo de esa tendencia, aún más aguda en las sociedades imperialistas, que pone en primer plano la crisis sistemática de la familia, junto al sistema en su conjunto, como núcleo reproductivo de la sociedad y agudiza esas contradicciones en torno al género, la sexualidad, etc.
Por supuesto, el marxismo del anterior ciclo revolucionario no pudo tener en cuenta, por sus limitaciones históricas, algunos aspectos relacionados con esto (hay que resaltar que el distanciamiento del Movimiento Comunista Internacional durante el s. XX con respecto a estas cuestiones forma parte de la deriva general del MCI hacia su bancarrota) cuestiones todas ellas que en la reconstitución de las armas teóricas de la clase obrera merecerán, como todos aquellos elementos que suponen desarrollo social, ser reincorporadas al movimiento obrero revolucionario, aunque en una escala cualitativamente superior, que abata todo lo que de reformista y reaccionario contengan. No obstante frente a lo que proponen las distintas versiones del feminismo existente, sobre todo aquellas que se agarran a algo tan ajeno a la liberación de las masas como lapropaganda por el hecho en su versión más ridícula, la mayoría de experiencias que en estos campos ofrece la historia de la Revolución Proletaria y el Movimiento Comunista, siguen estando varios pasos por delante. Desde la obra teórica-filosófica de los clásicos del marxismo, en cuya génesis ocupa un lugar importante la emancipación de la mujer, hasta las prácticas promovidas en los primeros compases de la Revolución Socialista de Octubre por el Komsomol, todo ello que requiere del estudio y análisis específico por parte del movimientos revolucionario y la juventud proletaria, hay que recuperarlo cara a la construcción del movimiento que enfrente el próximo ciclo revolucionario, dejando a un lado los esquemas pequeño burgueses que hoy ocultan la esencia del régimen capitalista y sus instituciones de clase.
“Cuanto más fuerte sea el movimiento revolucionario de los trabajadores, cuanto más altos ponga los objetivos, más completamente se absorberá en él el movimiento femenino y más fácil le resultará, en el período de la dictadura del proletariado, soltar el nudo gordiano del problema de la mujer ante el que ha fracasado tan lastimosamente la sociedad burguesa. Cuanto más nos acercamos al triunfo de la clase trabajadora y del sistema comunista, más claro se dibuja el futuro de la mujer. Ahora depende de las mismas mujeres, del grado de su conciencia política y de su actividad revolucionaria si el momento de su liberación definitiva se encuentra en un futuro próximo” Alexandra Kollontai
Juventud Comunista de Almería
Juventud Comunista de Zamora
8 de Marzo de 2014
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